El habitus es el sistema de disposiciones duraderas y transferibles que la posición social incorpora en el cuerpo y que genera, sin cálculo consciente, las prácticas, las percepciones y los gustos de un individuo. Es el concepto central de la sociología de Pierre Bourdieu, y su definición canónica lo describe como estructuras estructuradas predispuestas a funcionar como estructuras estructurantes: la posición social produce las disposiciones, y las disposiciones producen prácticas que reproducen la posición social. Bourdieu recuperó el término de una larga tradición —la hexis aristotélica, el habitus escolástico, los usos de Marcel Mauss y Norbert Elias— para resolver un problema teórico concreto: explicar cómo la conducta puede estar objetivamente ajustada a una estructura social sin obedecer ni a una regla explícita ni a una elección racional.
El habitus opera por debajo del discurso. Se adquiere en la socialización primaria por familiarización más que por enseñanza —se aprende mirando, imitando, siendo corregido— y se deposita en el cuerpo: en la manera de andar, de comer, de hablar, de ocupar el espacio, de reírse. Por eso Bourdieu insiste en llamarlo sentido práctico o sentido del juego: el jugador competente no aplica reglas, anticipa el balón. Y por eso el gusto es para él el indicador social más fiable, mucho más que la declaración de ideas: en La distinción (1979) muestra, a partir de encuestas sobre música, mobiliario, comida y deporte en la Francia de los años sesenta, que las preferencias estéticas se distribuyen según el volumen y la composición del capital —económico y cultural— y funcionan como marcadores de clase social que sus portadores viven como elección personal e íntima. El habitus es lo que hace que la desigualdad se experimente como vocación.
De aquí sale la crítica de Bourdieu a la ideología del mérito. Si la escuela evalúa la soltura verbal, la familiaridad con la cultura legítima y la relación desenvuelta con la autoridad, está evaluando el habitus de origen y llamando talento a lo que es herencia; la institución que se declara neutral es la que hace la selección social más eficaz, porque la convierte en veredicto individual. La hystéresis del habitus explica el caso simétrico: cuando las condiciones cambian más rápido que las disposiciones, aparecen conductas desajustadas —el hijo de la burguesía arruinada que sigue gastando como su padre, el titulado universitario de primera generación cuyas expectativas ya no corresponden al valor de mercado de su título—, situaciones que Bourdieu llamó efecto Don Quijote.
Al concepto se le ha reprochado sobre todo su tendencia al determinismo: si las disposiciones son duraderas y se ajustan a la posición, cuesta explicar el cambio social, la trayectoria improbable o la reflexividad del propio agente. Bourdieu respondió que el habitus es generador y no mecánico —produce respuestas nuevas ante situaciones nuevas, dentro de unos límites— y describió en su obra tardía el habitus dividido del que atraviesa clases sociales y arrastra dos conjuntos de disposiciones incompatibles, un análisis que su autor aplicó a su propia biografía de hijo de un cartero rural del Béarn convertido en profesor del Collège de France.
Capital económico (sociología, Pierre Bourdieu) – Falsa meritocracia – Movilidad social – Trayectoria vital